Языческий бог воды у славян. Языческие боги древней руси

  • 02.07.2022

Люди-амфибии довольно часто упоминаются в греческих мифологических преданиях, которые стали в эпоху Барокко огромным источником для вдохновения скульпторов майсенской мануфактуры. Помимо часто изображаемого римского Нептуна или греческого Посейдона было огромное количество других разнообразных морских божеств и существ.

Греки утверждали, что всю землю кругом обтекает поток, катящий свои воды в вечном водовороте. Его называли седым Океаном — богом-титаном, равным самому Зевсу по почёту и славе. Он жил далеко на границах мира. У Океана и его жены титаниды Тетис было около трех тысяч нимф-океанид . К нимфам водной стихии относятся также наяды , ведающие ручьями и родниками, и лимнады , обитающие в стоячих озёрах и болотах.

Над всеми мифологическими обитателями водной стихии главенствует великий и могучий брат Зевса Посейдон (Нептун) .

Нептун

НЕРЕЙ

Одним из самых известных мифологических персонажей водной стихии был Нерей - "морской старец" с телом человека и рыбьим хвостом, живший в Эгейском море. У него было несметное количество дочерей, которых потом стали называть нереидами. Они входили в процессию Посейдона и Амфитриты.

Гесиод писал в "Теогонии":

„И от Моря родился Нерей, старший из его сыновей, чьи уста правдивы и не осквернены ложью. И люди прозвали его Морским Старцем, ибо он верен своему слову, добр и справедлив, и мысли его чисты".

ПРОТЕЙ

Другим "морским старцем" с телом человека и рыбьим хвостом был Протей , живший на острове Фарос недалеко от Александрии (где располагался знаменитый Александрийский маяк), где пас стада рыб и тюленей, принадлежавших Амфитрите - жене Посейдона.

Протей

И Нерей и Протей могли, словно море, менять свой облик, превращаясь в различных животных и чудовищ, а также умели предсказывать будущее. Правда, Протей неохотно этим занимался. Для этого его необходимо было поймать и обуздать. Кроме этого Протей решил предсказывать судьбу только тем, кто застанет его в истинном обличии. Некоторым героям удалось принудить Протея к пророчеству, в частности спартанскому царю Менелаю Протей объяснил, что нужно сделать, чтобы вернуться из Египта в Спарту.

ТРИТОН

Сына Посейдона звали Тритон . Он сочетает в своём облике черты человека, коня и рыбы. Вместо ног у него либо один рыбий хвост, либо 2 дельфиньих.

Гесиод называл его «владыкой морских глубин».

Тритоны , сыновья Тритона и нимф, имели разный облик — мужчин с рыбьим или дельфиньим хвостом или ихтиокентавров — существ с человеческими руками, передними ногами и грудью коня и рыбьим хвостом. Они вместе с дельфинами сопровождали Посейдона и Амфитриту.

Тритона и его сыновей в искусстве всегда изображают с улиткообразной раковиной в руках. С помощью звука, издаваемого из неё, Тритоны вызывали грозные бури или успокаивали разбушевавшиеся морские стихии.

Изображения Тритонов

ГЛАВК

Морской Главк или Понтийский Главк (от древне-греческого Glaukos), являлся морским божеством-прорицателем и покровителем моряков и рыбаков. Это ещё один человек-амфибия, встречающийся в древнегреческой мифологии.

Бернард Пикар "Глаукос" 1731 год

По преданию от рождения Главк был обычный смертный рыбак. Однажды он съел некую загадочную траву, которой питаются кони Гелиоса, и превратился в божество с хвостом морской рыбы, приобретя бессмертие.

Главк научил древнегреческого бога Солнца Аполлона предсказывать будущее.

Главк являлся аргонавтам по молитве Орфея и сопровождал их корабль несколько суток, предсказав им будущее. Он сообщил аргонавтам, что они не должны искать Геракла. Кроме этого Главк прорицал Менелаю, который возвращался после взятия Трои.

Главка сопровождают нереиды - дочери Нерея, вместе с которыми он показывает мореплавателям путь. Главк мог предсказать изменение погоды и перемещение в море косяков рыб.

Главк и Сцилла

Главк был влюблён в Сциллу. Но она почувствовала к нему отвращение, когда увидела его купаясь в море. Тогда Главк пришёл к волшебнице Цирцее, дочери Солнца, которая могла своими чарами и магическими травами заставить мужчин и женщин уступать её воле. Главк поведал ей о своей неразделённой любви к Сцилле и попросил о помощи. Но Цирцея сама влюбилась в Главка. Его сердце принадлежало другой, поэтому он отказал Цирцее. Разгневанная, она прокляла место, где купалась Сцилла. Волосы Сциллы превратились в псов, а сама она стала морским утёсом. Это место было самым опасным местом для мореплавателей.

Женские образы морских существ

Среди женских мифологических морских образов называют Тритонид - дочерей Посейдона и Амфитриты. Они имеют женскую верхнюю часть туловища и рыбий хвост. Их нельзя путать с Сиренами , у которых помимо хвоста были крылья птицы и острые птичьи когти на ногах. Сирены обладали невероятно красивыми голосами. При помощи своих сладких песен они завлекали моряков и топили их в море.

Гравюры 16-ого века, изображающие Сирен

ГИППОКАМПЫ

Морские божества в Древней Греции и Риме часто изображались на колесницах, запряженных гиппокампами . Так назывались морские лошади серебристо-голубого цвета с рыбьим хвостами, и перепончатыми лапами вместо копыт. В частности, гиппокампы были запряжены в колесницу греческого бога морей Посейдона. На них также ездили нереиды. Гиппокамп считается царём рыб.

Гиппокамп

Огромное количество работ на Майсенской мануфактуре стиля барокко имеют изображения морских божеств и различных морских мифологических существ. Темы, связанные с водной стихией и вообще с различными стихиями, были весьма распространены в искусстве XVII-XVIII вв.


Гравюры Giovanni Andrea Maglioli 1580-1610

В создании фарфоровых композиций на мифологические темы наблюдается огромное влияние итальянской монументальной и парковой французской скульптуры прежде всего, а также воздействие французской живописи и архитектуры, искусство резьбы по слоновой кости и ювелирная практика, где античность и мифологические персонажи стали главным способом выражения различных понятий, идей и замыслов.

Фигуры Морских Существ из Лебединого Сервиза Майсенской мануфактуры

Так, например, среди многочисленных центральных декоративных композиций, входящих в известный , мы можем найти огромную фигуру прекрасного Морского Главка и Нереиды . Их можно приобрести у нас в Салоне в Карловых Варах или на страницах нашего интернет-магазина.

Агидель – Богиня воды у северных славян. Обязательное расселение наших предков у рек, озёр и морей привело к большому количеству почитаемых повелителей воды:

  • Богиня Дану (Дана);
  • Богиня Агидель;
  • Водан – водитель;
  • Морской Царь;
  • Ний – Бог морей, океанов, коего еще Нептуном на западе величают;
  • Чудо-Юдо Морское;
  • Водяной с очаровательными русалками;
  • Ящер – Повелитель моря;
  • Переплут – морской Бог;
  • Дунай – сын Переплута;
  • Могли и Кострому Богиней Воды величать;
  • Ситиврат (Сытиврат) – сын Перуна, Бог воды, льющейся с Небес, дождей, посевных.

Много было еще и других Богов у славян. К Переплуту часто моряки обращались, почитая как Бога Воды, хозяина водяных духов и покровителем рыбаков, моряков. А в известной многим былине о легендарном Садко рассказывается о Водянике, Поддоном царе – Боге морей. Водяника могли величать просто – Морской Царь, Чудо Морское. А еще ведающие говаривали, что у славян под этим Водяником могли еще и Ящера понимать. К Дунаю относились, как к хозяину рек, почитали покровителем рыбаков, отцом всех русалок. Предания нам передают, что Дунай – это сын Переплута.

По книгам О.Бояновой мы читаем так:

Тебе уже должно быть знамо про стихии, что Явь составляют. Когда Род - Творец всего Сущего задумал Явь сотворить, то сделал тогда четыре вещественных начала Мiра Яви. Огонь, Землю, Воду и Воздух. Так была создана Природа. Но только тогда всё стало живым, когда Боги наполнили своим присутствием вещественные начала. Три стихии наполнились сразу - Мать - сыра Земля, Стрибог - Бог Ветра, Семаргл - Бог Огня заняли свои места.

А вот с водой так просто не получилось. Разлилась вода по всем низинам, образовался окиян-море, реки наземные и подводные, озёра, да облака на небе. И тогда разрешил Род многим Духам быть в воде. Водяные, русалки, да царь морской, много их теперь знаем. Разные Боги и Богини. Здесь, на севере, мы зовём Богиню Агидель, девушку-реку, что однажды спасла Землю от жара небесного. Так стихии соединили явную Природу, которую ты ощутить можешь, и Богов Родных, который позвать на помощь можешь.

Агидель в пантеоне славянских Богов

Легенды и мифы об Агидель

Вот и поведаем вам о том, как так приключилось, что Агидель в девушку-реку оборотилась. Отомкнула она воды мировые, чтоб текли по Явному миру да поили все живое на Земле. Вслед за нею текли освобожденные воды – куда ступала нога Агидель, там и ключи бить начинали, над какой землей пролетела, там реки и озёра заполнялись.

А вот и сказ.

Страшное однажды случилось на Земле. Гидра, что из Хаоса-Утгарда явилась в Мiръ, уселась на мировой поток, перекрыла его камнем Аспида черным. Вот и перестали реки, моря да озёра чистою водою наполняться, усыхать на глазах начали. Пришел к Сварогу Дон – Повелитель рек, озер, да и весть печальную поведал о том, что неладное творится на Земле с водоемами.

Задумались Боги, как быть им. Сперва к Макошь обратились за помощью, а та подсказала, что именно внучка Сварога способна воды отворить. Думали да гадали, какая же из них – многое ведь у Отца Небесного детей, внуков да правнуков.

И нашли, что Агидель, дочь Ильма Сварожича, и есть та самая, коей сил достанет одолеть черный камень. А как одолеть-то? Вот Хорс пришел – подарил золотые лук и стрелы юной девице. Вот Макошь подошла да амулет надела, наказала так: «Подскажет тебе, доченька, что делать будет надобно». Провели братья Седьмаки и Велес Батюшка Агидель в пещеру заветную, где источник мировых вод заключены были. А заточил мировые воды черный камень Аспид, из-под которого яд зловредный источался.

Пустила Агидель стрелу золоченую да прямо в черный камень. Поделился камень, покрылся трещинами мелкими, словно паутиной, разломился, раскрошился да в пыль превратился. Сразу хлынула вода животворная. И тут Агидель услышала, как амулет ей голосом Макоши кричит: «Беги! Воды за собою веди!». Выбежали все из пещеры следом за Агиделью, да и потоки за нею устремились.

Обернулась девица к друзьям, поблагодарила, попрощалась. Бежала Агидель по Земле, по горам, лесам, а потом раскинула руки, как птица вверх взметнулась – так амулет велел. Да посолонь все увлекала она потоки мировых вод, всё по Солнышку, всё за ним.

Где бежала вода - колыхалась трава, зеленели леса и рощи. Над землёю она взлетала, раскрывала крылья орлиные - ниспадал с небес благодатный дождь. И цвели сады, колосилась рожь, и плескались рыбы в озёрах, птицы певчие песни пели. И явилась радость на всей Земле

Так и стали легенды да былины сказывать, песни складывать да рассказывать об Агидель. Превратилась и она в реку, да понесла потоки свои к Беловодью. И отныне не одна река несет теперь и ее имя – Агидель. Помнят люди о жертвенном подвиге Богини с золотыми волосами.

Как для славян Богиня Агидель проявляется

Почитание Богини Агидель у славян было как к Силе животворящей. С ее помощью усталые путники могли напиться, отдохнуть. Она проливалась на землю благодатным дождем, чтобы вовремя семена взошли, ростки пустили, да богатый урожай уродили. Это Богиня Светлая в понимании славян. Она жизнь дарующая всем живым существам на земле.

Стихия Воды – одна из основных. Почиталась в народе той стихией, что тело человека наполняет. Вода –Агидель способна не токмо тело очищать, но и душу в равновесие приводить, выводя из нее все гадости нажитые. Лечебные свойства воды также не были чужды северным славянам. И поныне пользуются знатки волшебными заговорами:

Куда вода потекла, туда моя болезнь уходи.

Такой заговор особенно силён, когда наступает время ледохода, и все люди начинают умываться талой студеной водой. У кого руки болят, у кого ноги, кто простудился или жар в голове – всегда вода ледохода поможет. Особливо, ежели ее таким сильным заговором скрепить.

Считалось, что стихия воды внутри человека озёра (славянские чакры) Перси наполняет.

Оберег-символ Богини Агидель

Божество Воды имеет символ «Хляби Небесные».

Оберегом служит сама живая Вода – так понимали предки северных славян. Посему и не сотворяли тогда никаких однозначных оберегов из камня, древа, либо металла. Вот Чур Агидели имеется. Это прекрасная дева, обращаться к которой очень любили девушки, чтобы усилит свою красоту да укрепить любовь.

Атрибуты Богини Агидель

Птица – лебедь малый.

Дерево – ракита.

Предмет – венок, что люди пускают по воде.

Треба (подношение) – цветы и чистая вода.

Поговорки/приметы, которые раскрывают образ Богини:

«Вода вымоет, хлеб выкормит».

«И тихая вода подмывает берега».

«Покуда есть хлеб да вода - всё не беда».

«Снегу надует - хлеба прибудет: вода разольется - сена наберется».

«Хлеб - Батюшко, вода - Матушка».

Богиня Агидель в северном гадании и магии

Северная магия:

Так как Агидель – это стихия Воды, которая всегда присутствует в северной магии, то и обращение к Ней идет при каждой встрече с Родными богами. Ее чтут и обращаются к Ней наравне с Матерью - сырой Землей , богами Огня и богами Воздуха.

Слывет Агидель своею красотой и поныне. А так как она готова была разлиться по Земле потоками вод, то и умываться ею – значит, приумножить свою красоту. Но только водою привлекают к себе красоту – есть среди знатков специальные узелки – наузы. Они так и называются «На красоту ». Носишь на себе заговоренный науз и постепенно становишься красив и крепок душой и телом. Красота ведь, как и чистота, не токмо в теле, но и духе.

Праздники, когда приглашают Агидель

Все ведающие, которые донесли до сего дня знания предков, одинаково считают, что праздник в честь Агидели совмещен с Великими праздником Летнего солнечного Излома – Купало. Более всего девушки любили радовать Агидель красивыми веночками с волшебными огоньками, которые зажигались и пускались по воде. Красны девицы в такую ночь не преминут обратиться к воде, чтобы та помогла им отыскать своего суженого. Агидель всегда поддержит здоровье, красоту и крепость духа людей. Именно такую роль вода испокон веков играла (и по сей день играет) для славянского роду!

Подробнее - статья «Народный календарь»

Славянские боги воды

В славянской мифологии сохранилось немного сведений о водных божествах. Из былины о Садко известно, что бога морей называли Чудом Морским, Морским царем, Поддонным царем, Водяником. В мифах часто фигурирует имя Дуная – бога рек и рыболовства, который считался отцом всех русалок. Его имя славяне дали самой большой реке. Переплут у славян выполнял функции бога моря и мореходства, хозяина водяных и приходился Дане отцом. Эвринома была богиней нижнего подводного мира и подземных источников. Перун, помимо своих основных функций, играл роль подателя дождя, а его сын Ситиврат был богом дождя и плодородия. Яра-Бог являлся богом-хранителем природы, которому подчинялись духи-хранители водоемов. Но самыми значительными божествами и мифологическими существами, связанными со стихией воды, считались Купала, Ний, водяные и русалки.

Ний. В славянской мифологии он являлся богом океанов и морей, покровителем мореходства и рыболовства. Образ данного божества и выполняемые им функции аналогичны роли, которую играли Нептун и Посейдон. На изображениях он держит в правой руке священный трезубец, позволяющий ему управлять ветрами, штормами и погодой на море, в левой – раковину, используемую для призыва своего воинства – дельфинов, китов и касаток. Большую часть времени Ний проводил в Небесном чертоге в кругу своих многочисленных дочерей, но иногда спускался в подводный дворец на дне океана. Он считался покровителем славянского рода антов – современных украинцев и малороссов.

Из летописей известно древнее название Волги – Ра. Предполагается, что славяне отождествляли солнце с рекой, в которую оно ежедневно уходило на закате и поднималось из нее на рассвете. По другой теории, она имеет отношение к священному быку египтян: «вол» – бык, «га» – путь, дорога к богу, то есть «божественный движущийся вол». Согласно еще одной версии эта река была большой торговой дорогой («Болга»). Восточные славяне также называли ее Итиль и Волга-матушка.

Водяной. Это славянское водное божество обитало преимущественно в реках, озерах, ручьях и колодцах. Он олицетворял негативное, отрицательное начало стихии воды и нередко ассоциировался с Морским царем. По сути, наши предки считали Водяного злым духом. Его изображали нагим стариком с выпученными глазами, седой бородой, длинными зелеными усами, рогами на голове, рыбьим хвостом, большими лапами и опутанным тиной. Предметы и животные, приносимые в жертву Водяному, были черного цвета (петухи, козлы). Мельники, чтобы задобрить его, держали в своем хозяйстве животных, имеющих преимущественно данный окрас. Считалось, что водяные специально пугают купающихся, затем топят их и уносят на дно. Нередко они настигают своих жертв, когда те пьют воду из колодца и ручья. В русском фольклоре сохранилось немало сказок с подобным сюжетом. У водяных своеобразное чувство юмора, они любят шалить, пугая людей, прикидываясь рыбой, бревном или корягой. Люди верили, что их добычей становятся те, кто не осеняет воду и себя крестом, кто купается в водоемах после заката солнца, в полночь или полдень. Жертвы данного божества на речном дне становятся рабами и вынуждены бессмысленно переливать воду или перемывать песок. Синяки, раны и царапины, обнаруженные на трупах утопленников, как считали славяне, свидетельствовали об их пребывании в могучих лапах водяного. Народ верил, что утонувших животных он оставляет на дне водоема для собственной трапезы, а людей иногда возвращает. В некоторых легендах говорится, что водяные были ангелами, изгнанными Богом с небес и упавшими в водоемы.

Русалка. В славянских мифах она является представительницей злых сил, а в русской и зарубежной литературе это очаровательная девушка с длинными распущенными волосами зеленого цвета и рыбьим хвостом. Русалки живут в воде, а в полночь выходят на берег и завлекают своим дивным пением запоздавших путников. Южные славяне называли их вилами, западные – ундинами. Романтический образ русалок существовал в произведениях западноевропейских писателей и поэтов, в народе же отношение к ним было иным. Например, в Поволжье они выглядели совсем неромантично – с большим животом, косматой гривой, горбом и железным крючком, с помощью которого они притягивали к себе прохожих. В Белоруссии русалки (водяницы, купалки) превращались в грязных и злых старух с клюкой. В Поморье и на Урале русалок называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами, а в южных областях – мертвушками, мавками или навками. Следовательно, наши предки подчеркивали их принадлежность к нечистой силе.

Считалось, что в русалок превращаются некрещеные дети и девушки-утопленницы, не успевшие выйти замуж, а также пропавшие без вести, проклятые родителями и непрощенные. Они являлись душами умерших людей. Существовало также стойкое убеждение, что девушка, появившаяся на свет в течение Русальной недели, после смерти становится русалкой, как и девушка, умершая в то же время.

По поверьям, большую часть года русалки проводят в различных водоемах или под землей и изредка появляются в поле, лесу или у воды, расчесывая свои длинные волосы или стирая белье. Они очень любят кататься на мельничном колесе, но при виде человека скрываются в воде. Активизируются русалки на Русальной неделе – от Духова дня на Троицу до Дня всех святых. Они бегают по полям, резвятся на поверхности водоемов, проникают в жилища людей, водят хороводы, поют песни, качаются на березах и дубах, склонившихся до воды. В течение данной недели люди могли видеть русалок и в нечистых местах: на перекрестках дорог, мостах и у болот. При этом славяне считали, что на полях, где резвились русалки, трава становилась гуще и зеленее, а собранный урожай – обильнее, хотя вероятным было и то, что он мог быть загублен проливными дождями или градом.

Так как русалки принадлежали силам, враждебным человеку, на Руси были широко распространены ритуалы избавления от них: вождение (по селу), проводы (за околицу), символические похороны или изгнание.

Купала. В ночь с 23 на 24 июля (по старому стилю) почти вся Европа покрывалась огнями. Зрелище было таким впечатляющим, что невозможно было понять, где кончается земля и начинается небо. Славяне праздновали в этот день праздник солнца и огня, или день Ивана Купалы, и верили, что союз огня и воды способствует повышению плодородия почвы.

У большинства восточных славян белый цветок, сорванный в праздничную ночь, олицетворялся с именем Купалы. Его и назвали купавой. В Иванову ночь девушки собирали белые цветы, сплетали из них венок и опускали в воду, а затем пристально наблюдали за его передвижением. Если он тонул – девице не суждено было выйти замуж за любимого в этом году. Но таких венков было несколько сотен, поэтому всегда оставалась надежда, что впереди ждут удача и счастье.

Предполагается, что первоначально Купала была богиней, а не богом, что подтверждается фонетическим строением слова (окончание «а») и его семантическим значением («вода» – слово женского рода). Впоследствии, после введения христианства языческий ритуальный обряд совпал с празднованием рождества Иоанна Предтечи. Так как Иоанн Креститель, провозгласив появление Спасителя и наступление Царства Божиего, призывал людей покаяться и совершить обряд очищения погружением в воду реки Иордан, то имена наложились друг на друга. Со временем праздник вобрал в себя языческие и христианские элементы: имя от Иоанна Предтечи, акт ритуального купания – от Купалы. До настоящего времени народ воспринимает данный праздник как торжество язычества. Изначально имя божества связывалось со стихией огня: купало (костер), купальница (костер в поле), купаленка (огонь в ночном), купавка (лютик жгучий, имеющий ярко-розовый цвет), купород (папоротник с огненно-красными цветками).

Языческий обряд поклонения огню совершался в день летнего солнцестояния, разделяющего год на две части, что соответствовало древнему земледельческому календарю. Этот день был самым длинным в году – солнце достигало пика своей активности. Люди знали, что после дня Ивана Купалы оно «поворачивает на зиму», дни укорачиваются, а ночи удлиняются. Солнце провожали на закате и встречали на рассвете, а ночью жгли костры и поклонялись воде.

Главным моментом празднества было разжигание ритуальных костров. Их раскладывали преимущественно на берегах рек и других водоемов, а также на холмах. Честь разжечь купальский костер принадлежала старейшинам общины или самым ловким и сильным молодым людям. Огонь для него получали древнейшим способом – трением деревянных дощечек, поэтому его называли живым. Все предварительные действия указывали на причастность ритуала к обрядам культа огня.

В одних славянских племенах на Купалу сжигали за околицей на ритуальном костре чучело – мифологического персонажа Мару (Купалу), после чего прыгали через костер и пели песни. У других народов в центр костра ставили дерево (ель, сосну) или шест, на который вешали все, что попадало под руку, но обязательно были венки из колосьев и цветов. Такие деревья называли «купало». В Псковской губернии запрещалось разводить костер на земле, поэтому на шест или дерево поднимали украшенное колесо, а затем поджигали его. Оно символизировало солнце. Иногда горящее колесо спускали с холмов и других возвышенностей. Огонь воспринимался как яркое и щедрое солнце и тепло, которые должны были умножить урожай.

У купальского костра собиралась молодежь, здесь пели, водили хороводы, ставили качели, собирали общий стол. Важнейший момент обряда – перепрыгивание через огонь. Делали это парами и поодиночке. Считалось, что, перепрыгнув через костер, человек приобретает крепкое здоровье и удачу, а высота прыжков соответствует уровню урожайности. Девушка и юноша, перепрыгнув через костер и не разомкнув при этом руки, могли вскоре стать молодоженами и обрести счастье в браке. Кроме того, купальский огонь наделяли очищающими свойствами, поэтому через него проносили больных стариков и детей, сжигали их белье, прогоняли домашний скот. Пепел от ритуального костра символически рассеивали во все стороны, чтобы защитить посевы от злых сил и повысить урожайность. Наутро солнце встречали всем миром.

Обряды с водой были обязательной составляющей этого праздника. Чучело Мары под песни и пляски доставляли к реке или водоему и топили. Центральное место на празднестве отводилось омовению водой. Оно осуществлялось в любой форме: массовое погружение в водоем, умывание, обливание, банные процедуры. В данном действии принимали участие все жители без исключения. Отказавшиеся рассматривались как лица, причастные к колдовству. Как правило, в воду входили без одежды. Народ верил, что купальское омовение дарует здоровье. После встречи солнца женщины и девушки проводили ритуал омовения росой. Они собирали ее скатертью, выжимали в сосуд, а затем использовали для умывания. Купальская роса делала кожу гладкой и бархатной, прогоняла хвори, в том числе заболевания глаз. Под утреннюю росу хозяйки выставляли миски для замеса теста и пустые молочные крынки, чтобы хлеба высоко поднимались, а молоко и сметана были гуще. Молодежь развлекалась «игрой в воду», обливая ею всех встречных днем и ночью. Предполагается, что данный обычай являлся способом вызывания дождя.

На Ивана Купалу совершали также обряды против нечистой силы. Так как данная ночь была самой короткой в году, именно в это время исчезали границы между нашим миром и злыми силами, а колдуны, ведьмы и нежить вредили людям, посевам, скоту. Крестьяне нередко в ночь Купалы охраняли свои поля и раскладывали купальские костры. В деревнях перед скотным двором клали осиновый кол, чертили на воротах кресты, переворачивали борону, а также разбрасывали охапки жгучей крапивы. Никто не спал в ночь на Купалу, чтобы вовремя предотвратить вредные действия нечистой силы.

В Иванову ночь наблюдался наивысший расцвет природы: ярко светило солнце, вода в водоемах была теплой, созревали плоды, распускались цветы. Считалось, что растения, впитывая энергию всех стихий, в данный момент обладают могучими целебными свойствами, поэтому по всей Руси на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали банные веники. Из уст в уста передавались легенды о поразительных свойствах того или иного растения. Особенно популярна была легенда о папоротнике, цветущем лишь раз в году. Славяне верили: тот, кто найдет в эту ночь его цветок, сможет легко обнаруживать спрятанные в земле клады. В день Ивана Купалы совершали обряды, призванные увеличить урожайность зерновых культур. Девушки и парни обходили все дома в селении, распевая особые песни, которые народ рассматривал как магическое средство для усиления плодородия земли.

Изначально купальские игрища проводили в честь свадьбы бога луны и огня Семаргла и Купальницы (солнечной свадьбы). Актом свадебного обряда считалось купание солнца в водах, а Купальница призывала Семаргла, сторожащего зло, к любовным играм в Ра-реке, которые назывались купальскими.

Пышный расцвет природы ассоциировался у древних славян с молодостью, красотой и влюбленностью, поэтому в купальскую ночь особенная активность была присуща молодым людям. Эмоциональный подъем и избыток жизненных сил заставляли их совершать немыслимые, безрассудные шалости, на которые обычно люди старшего поколения смотрели сквозь пальцы. Считалось, что если человек, по отношению к которому было направлено то или иное шутливое действие, проявлял озлобленность и разгонял молодежь, то он находился во власти нечистой силы и являлся колдуном.

Главная архаичная особенность языческой ночи Купалы состояла в снятии всяких запретов на взаимоотношения между мужчинами и женщинами. Христианство резко осуждало разгул плотских чувств, бурно проявлявшийся в течение этой ночи. Однако данное действие воспринималось язычниками как ритуал, направленный на плодородие земли и природы в целом.

Ночь на Ивана Купалу – самый яркий и любимый восточными славянами праздник, основные черты которого сохранились в народе вплоть до середины XX века, несмотря на запреты и преследования верующих Церковью и государством.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Славянские талисманы и обереги В славянской языческой традиции или, как ее называют сегодня, в Родноверии, существуют два пути духовного развития: Десный Путь и Шуйный Путь.Правая рука у славян называлась «десница», отсюда и берет свое имя Десный Путь, дословно – Путь

Славянские оборотни Древние славяне называли волка-оборотня волкодлаком, волколаком или волкулаком - человеком-волком, который сам способен превращаться в волка, а затем в человека, а также превращать в волков других людей. Легенды об оборотнях у всех славянских племен

Славянские талисманы Талисман бога Рода. Этот бог воплощает семью и род. Он является высшим богом-хранителем. К Роду обращались со словами: «Великий бог Род, ты наш покровитель! Да не иссякнет помощь твоя! Тому быть, так есть и так будет». Этот талисман дарует благословение

Славянский рунический строй. По Антону Платову. Толкование значения рун по Антону Платову, «Славянские руны». МирБелбог, внутреннее «Я», Древо МираРуна Белого Бога - одного из самых сложных образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя «Madr»

Славянские ведические обряды Славянские Ведические Обряды – это возможность соединиться с Силой и Мудростью Предков, очиститься и изменить жизнь к лучшему, достигнув полной гармонии Духа, Души и Тела.Очищение четырьмя стихиямиЭтот обряд выступает одной из важнейших

Балканские и славянские вампиры ГрецияОдним из древнейших источников современного представления о вампирах считают мифы и легенды Древней Греции (о ламиях мы уже упоминали), а также новогреческий фольклор. В Греции, как и в Румынии, рассказывали о кровососах-стригах (все

Славянские народы Славяне Восточной и Центральной Европы вправе гордиться тем, что именно у них легенды и мифы о вампирах разработаны подробнее всего - и именно у них чаще всего встречаются настоящие вампиры. Вспышки вампирской истерии среди этих народов в XVII и начале XVIII

Глава 12 Вода - одна из ключевых составляющих жизни человека. Вода ядовитая, вода целебная. Оздоровление дома и организма человека при помощи воды. Очищение амулетов и талисманов при помощи воды Вода - один из универсальных символов мироздания. Китайцы, например, считали

Дни воды (знаки стихии воды – Рак, Скорпион, Рыбы). Природа не скупится на осадки, и порой выпадает их месячная норма. Повышенная влажность воздуха не благоприятствует комфорту и хорошему настроению.Расположение Луны в Зодиакальном круге также оказывает влияние на

Индийские боги воды В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют

Славянские руны и их значения Мир Ключевые слова. Белбог; внутреннее Я; Древо Мира.Руна Белого Бога – одного из самых сложных образов славянской мифологии. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог – это весь Мир, и потому

Боги вед Ведийский пантеон складывался тысячелетиями. Индийская мифология, как и многие другие разветвленные мифологические системы, напоминает большой странноприимный дом на перекрестке дорог. Состав его обитателей постоянно менялся. Одни, едва поселившись, исчезали,

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «БОГИ, БОГИ МОИ!..» - Неужели одно слово может столько всего значить! - задумчиво сказала Алиса. - Когда я даю слову много работы, - сказал Шалтай-Болтай, - я всегда плачу ему сверхурочные. Л.Кэрролл, «Алиса в Зазеркалье».- 1. «В БЕЛОМ ВЕНЧИКЕ ИЗ РОЗ…» Устами

Боги и богини водной стихии

СЕКВАНА - богиня - покровительница священной реки Сены (Галлия). Вода этой реки очищает, избавляет от неизлечимых болезней.
Амфитрита — богиня моря, супруга Посейдона
Лимнады — нимфы озёр и болот
Наяды — нимфы родников, источников и рек
Нереиды — морские нимфы, сестры Амфитриаты
Океан — персонификация мифологической мировой реки, омывающей Ойкумену

Океаниды — дочери Океана
Понт — бог внутреннего моря
Посейдон — бог моря
Речные боги — боги рек, сыновья Океана и Тефиды
Тефида — титанида, жена Океана, мать океанид
Тритоны — свита Посейдона и Амфитриты
Тритон — бог, вестник глубин
_____________________________________________________

Ацтекстские:

Акуэкукиотисиуати - богиня океана, проточной воды и рек
Амимитль - бог озёр и рыбаков.
Атл - бог воды.
Атлакамани - богиня штормов, берущих начало в океане.
Атлауа - "Владыка вод", могущественный бог воды
Коатлантонан - Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба
Тлалок - бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений;

____________________________________________

Греческие боги

Нерей — сын Геи и Понта, кроткий морской бог.
Посейдон — один из богов-олимпийцев, брат Зевса и Аида, властвующий над морской стихией.
Протей — морское божество, сын Посейдона, покровитель тюленей.
Тритон — сын Посейдона, одно из морских божеств, человек с рыбьим хвостом вместо ног, держащий в руках трезубец и витую раковину - рог.

______________________________________________________________

Египетские боги:

Хапи — бог Нила. Его изображали тучным человеком с сосудами в руках, из которых льется вода.
Славянские боги:
Дана - Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей даётся имя реки данного края.
Дунай - Бог рек и рыболовства. Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки.
Купало- Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнём. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Супруг Купальницы.
Переплут - Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных.
Перун - Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата
Ситиврат - Бог дождя, плодородия. сын Додолы и Перуна.
Эвринома,она когда-то заведовала всем нижним подводным миром,пещерами,источниками

_____________________________________________

Боги и богини маяй и ацтеков:
Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы.

_____________________________________________________________________________________

ОКЕАНИДЫ И НЕРЕИДЫ

Океаниды — в древнегреческой мифологии[ нимфы, три тысячи дочерей титана Океана и Тефиды. Хотя океаниды очень отличались друг от друга по своим функциям и степени важности в мифологической системе, как правило они ассоциировались с бесчисленными реками южной Европы и Малой Азии, как и их братья — речные потоки. Составляют хор в трагедии Эсхила «Прикованный Прометей».

Наиболее известные по мифам океаниды: Асия, Гесиона, Диона, Дорида, Каллироя, Климена, Клития, Клония, Лета, Метида, Озомена, Плейона, Персеида, старшая из океанид — Стикс, Тихе, Филира, Эвринома и Электра.

________________________________________________________________________________________________

Нереиды (др.-греч. Νηρηδες) — в греческой мифологии морские божества, дочери Нерея и океаниды Дориды.

Их 50 (Гесиод в «Теогонии» утверждает, что их пятьдесят, но поименно называет пятьдесят одну) или 100. Живут в гроте на дне моря.

Судя по их именам, они — олицетворенные свойства и качества морской стихии, поскольку она не вредит человеку, но является к нему расположенной и чарует его своей прелестью. Они посетили свадьбу Фетиды. Составляли хор в трагедии Эсхила «Нереиды». Нереидам посвящен XXIV орфический гимн.

Нереиды ведут идиллически-спокойную жизнь в недрах моря, развлекаясь мерными движениями хороводов, в такт движению волн; в зной и лунные ночи они выходят на берег, или устраивают музыкальные состязания с тритонами, или на берегу, вместе с нимфами суши, водят хороводы и поют песни. Их почитали прибрежные жители и островитяне и хранили слагавшиеся о них сказания. Вера в них сохранилась даже до нашего времени, хотя нереиды нынешней Греции — вообще нимфы водной стихии и смешиваются с наядами.

Особенно известны из них были:

Амфитрита — супруга Посейдона;
Фетида — руководительница хора нереид, к которой сватались Зевс и Посейдон, но выдана Зевсом за смертного Пелея после получения неблагоприятного предсказания от Прометея;
Галатея — возлюбленная Акида, убитого циклопом Полифемом в приступе ревности;
Немертея (др.-греч. Νημρτεια — истина);
Талия — участвовала в плаче нереид вместе с Ахиллом по погибшему Патроклу.

Источник-собираю имена в инете,в основном Википедия мне помогает.

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

№ п/п Имя божества Предназанчение
1 РОД Верховный бог неба и земли
2 ХОРС Бог солнца
3 ЯРИЛО Бог весеннего солнца. Сын Велеса
4 ДАЖДЬБОГ Бог плодородия и солнечного света
5 СВАРОГ Повелитель Вселенной. Бог неба
6 ПЕРУН Бог молнии и грома
7 СТРИБОГ Бог ветра
8 ВЕЛЕС Бог плодородия (скота)
9 ЛАДА Женское воплощение Рода
10 ЧЕРНОБОГ Повелитель сил тьмы
11 МОКОШЬ Богиня земли, урожая и женской судьбы
12 ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА Властительница разгула
13 МОРЕНА Богиня зла, болезней и смерти

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

  • Коляда
  • Ярило
  • Даждьбог
  • Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.